Las Preguntas de una Anciana

LAS PREGUNTAS DE UNA ANCIANA

Mahallikapariprccha

El Noble Sutra Mahayana “Las Preguntas de una Anciana”

Aryamahallikapariprcchanamamahayanasutra.

Traducido al inglés por el Grupo de Traducción Sakya Pandita.

a)      Resumen

b)      Reconocimientos

c)      Introducción

d)      Traducción.

RESUMEN

Este Sutra contiene las enseñanzas dadas por el Buda a una mujer de 120 años en la ciudad de Vaisali. Tras encontrarse con el Buda, ella le hace preguntas concernientes a los cuatro estados de la vida, a los agregados, a los elementos, y a las facultades. En respuesta, el Buda le da una profunda enseñanza sobre la vacuidad, utilizando hermosos ejemplos para ilustrarlo.

Tras escuchar estas enseñanzas, sus dudas fueron disipadas, y se liberó del aferramiento a la percepción de un yo. Ananda le pregunta al Buda por qué le han sido dadas tan profundas enseñanzas a esta mujer. El Buda le revela que la mujer ha sido su madre durante quinientas vidas, en encarnaciones previas, y que él ha generado las raíces de virtud para que ella pueda llegar a alcanzar la iluminación. Debido a las fuertes aspiraciones de ella, tras su muerte, ella renacerá en el Campo de Buda de Sukhavati, y tras sesenta y ocho mil eones, finalmente llegará a ser el Buda Bodhyangapuspakara.

RECONOCIMIENTOS

Este Sutra fue traducido del Tibetano al Inglés bajo la supervisión de Khenpo Ngawang Jorden,  por el Venerable Jampa Losal, y la laica Yangdol Tsatulsang,  miembros del Grupo de Traducción Sakya Pandita (International Buddhist Academy División) Katmandú, 2010.

INTRODUCCION

Considerando las normas culturales de aquellos tiempos, el hecho de que las enseñanzas dadas en este Sutra fueran dadas en su integridad a una mujer laica y, además, una mujer muy pobre y muy vieja, hace que sea algo inusual. El lugar en el que fue pronunciado este Sutra fue Vaisali, la antigua capital de los Licchavis y de la confederación de los Vaji, de los cuales la república de Licchavi era miembro. La anciana, cuyo nombre nunca se dice, le pregunta al Buda unas cuestiones tan profundas que Ananda se da cuenta de que esta mujer no es una mujer ordinaria, sino que su sabiduría proviene del mérito acumulado en vidas anteriores. Tras su marcha, el Buda le revela que ella ha sido su madre durante quinientas vidas.

El cuerpo principal del texto, el cual consiste en las respuestas del Buda a las preguntas de la anciana, es una explicación de la vacuidad. Para sintetizar, el Buda dice que ningún fenómeno surge por sí mismo. Ni ningún fenómeno da lugar a otro fenómeno. Todos los fenómenos surgen de su dependencia de la concurrencia de causas y condiciones. Por consiguiente, no existen fenómenos independientes, aunque se puedan utilizar términos para etiquetar diversos fenómenos como si fueran independientes. Tras la enseñanza del Buda, la anciana realiza esta profunda verdad. El Buda profetiza que ella llegará a ser un Buda. En anteriores vidas ella había plantado raíces de virtud, y hecho fuertes aspiraciones para lograrlo.

Debieran de ser mencionadas las siguientes obras modernas: Frye (1979) nos ha dado una traducción al Inglés desde la versión mongola del Sutra. Se encuentran referencias respecto a la fecha y el traductor a quien se le atribuye la versión china de este texto en Nattier (2007). Durt (2005) trata el tema de la mahallika (anciana) y de las tres versiones Chinas del Mahallikapariprccha.

No se conserva ninguna versión sánscrita. El principal texto Tibetano utilizado para esta traducción fue la edición de Dege (sde dge), también ha sido comparada con otras ediciones. El colofón del Sutra afirma que fue traducido bajo la guía de los abades Jinamitra y  Danasila por el traductor Tibetano Yeshe De (Ye shes sde) de lo cual se puede concluir que este texto tiene que haber sido traducido del Sánscrito al Tibetano a principios del siglo IX, durante la primera fase de traducciones de textos Budistas al Tibetano.

TRADUCCIÓN

El Noble Sutra Mahayana “Las Preguntas de una Anciana”

Homenaje a todos los Budas y Bodhisattvas.

Esto oí una vez:

Cuando el Bhagavan estaba viajando en la tierra de los Vaji (1), fue a la gran ciudad de Vaisali, junto con una gran comunidad de mil doscientos cincuenta monjes, y un elevado número de bodhisattvas. En aquel tiempo, iba cruzando por dónde una anciana de la ciudad estaba recogiendo hierbas en el campo. Estaba decrépita, y ya había alcanzado el final de su vida, contando con 120 años de edad.

La mujer vio al Bhagavan acercándose desde la distancia- hermoso, inspirador, con los sentidos domados, con la mente domada, dotado con la suprema disciplina y serenidad, controlado, sin faltas, con los sentidos controlados, puro y claro como el mar, despejado, surgiendo como una estupa dorada, radiante con un esplendor claro y sin igual, maravillosamente adornado con las treinta y dos marcas de un gran ser. Cuando ella lo vio, la fe surgió en su mente.

Entonces, llena de devoción, se aproximó al Bhagavan, postró su cabeza a sus pies, circunvaló al Bhagavan tres veces, y se sentó a un lado. La mujer, postrándose con ambas manos juntas en dirección al Bhagavan, le preguntó esto:

“Oh, Bhagavan, ¿De dónde viene el nacimiento? ¿De dónde viene la vejez? ¿Dónde van? Oh, Bhagavan ¿De dónde viene la enfermedad? ¿De dónde viene la muerte? ¿Dónde van? Oh, Bhagavan ¿De dónde viene la forma? ¿De dónde vienen las sensaciones, las nociones, las factores formativos, y la consciencia? ¿Dónde van? Oh, Bhagavan ¿De dónde viene el elemento tierra? ¿De dónde viene el elemento agua, el elemento fuego, el elemento viento, el elemente espacio, y el elemento de la consciencia? ¿Dónde van? Oh, Bhagavan ¿De dónde viene el ojo? ¿De dónde vienen el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, y la mente? ¿Dónde van?”

El Bhagavan respondió: “Hermana, el nacimiento no viene de ningún sitio. La vejez no viene de ningún sitio. No van a ninguna parte. Hermana, la enfermedad no viene de ningún sitio. La muerte no viene de ningún sitio. No van a ninguna parte. Hermana, la forma no viene de ningún sitio. La sensación, las nociones, los factores formativos, y la consciencia no vienen de ningún sitio. No van a ninguna parte. Hermana, el elemento tierra no viene de ningún sitio. El elemento agua, el elemento fuego, el elemento viento, el elemento espacio, el elemento de la consciencia no vienen de ningún sitio. No van a ninguna parte. Hermana, el ojo no viene de ningún sitio. El oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente no vienen de ningún sitio. No van a ninguna parte. Hermana, esto es como sigue: por ejemplo, un fuego surge teniendo como base a un palo que es frotado, a un palo que frota, y también al esfuerzo de una persona para frotarlos. Además, ese fuego, una vez que ha quemado la hierba y la madera, no tendrá más causas, y morirá. Hermana, ¿de dónde piensas que viene el fuego, y a dónde va?”

Ella respondió: “Oh, Bhagavan, ese fuego llega a existir debido al poder de una concurrencia de causas. Cesa y muere cuando no hay esa concurrencia de causas”.

El Bhagavan dijo: “Hermana, de forma similar, todos los fenómenos nacen debido al poder de una acumulación. Cesan y mueren cuando se agota esa acumulación. Cualquiera de los fenómenos, no viene de ningún sitio, ni va a lugar alguno. Hermana, esto es así: Aunque la consciencia del ojo surge teniendo como base al ojo y a la forma, la consciencia del ojo no tiene un productor, ni nada que la haga cesar. Nada es juntado. Los agregados no vienen de ningún sitio, ni tampoco van a ninguna parte. Cuando uno ha acumulado el karma  a través de las condiciones de la consciencia, el fruto se manifiesta como los tres tipos de resultados (2) en los tres reinos (3). Ese fruto también es vacio. No viene. No se va. Nadie lo hace surgir. No es detenido por nadie. Hermana, todos los fenómenos han cesado debido a sus verdaderas naturalezas.

Similarmente, aunque la consciencia mental (4) surge basándose en el oído y el sonido, en la nariz y el olor, en la lengua y el sabor, en el cuerpo y el tacto, y en la mente y los fenómenos, la consciencia mental no tiene un productor, ni hay nada que la haga cesar. Nada es juntado (5). Los agregados no vienen de ningún sitio, ni tampoco van a ninguna parte. Cuando uno ha acumulado el karma a través de condición de la consciencia mental, los frutos se manifiestan como los tres tipos de resultados en los tres reinos. Ese fruto también es vacío. No viene. No se va. Nadie lo hace surgir. No es parado por nadie. Hermana, todos los fenómenos han cesado debido a sus verdaderas naturalezas.

Hermana, es como sigue: por ejemplo, el sonido de un tambor surge basado en la madera, el pellejo, y un palo, y también en el esfuerzo de una persona para hacerlo sonar. El sonido anterior de ese tambor era vacío, el sonido futuro será vacío, y el sonido que surge en este momento también es vacío. El sonido no está en la madera, ni tampoco en el pellejo, ni lo está en el palo, ni tampoco en la mano de la persona. Sin embargo, debido estas condiciones, es llamado “Sonido”. Eso que es llamado “sonido”, también es vacío. No viene. No se va. Nadie lo hace surgir. No es parado por nadie. Hermana, todos los fenómenos han cesado debido a sus verdaderas naturalezas.

Hermana, todos los fenómenos, de la misma forma, dependen solamente de condiciones. Así sucede respecto de la ignorancia, el aferramiento, el karma, y la consciencia; cuando estos fenómenos están presentes, se aplican los términos “muerte” y “nacimiento”; pero lo que es designado como “muerte” y lo que es designado como “nacimiento” también son vacíos. No vienen. No se van. Nadie los hace surgir. No son parados por nadie. Hermana, todos los fenómenos han cesado debido a sus verdaderas naturalezas.

Hermana, de esta forma, quien comprende la naturaleza del sonido de un tambor, también comprende la vacuidad. Quien entiende la vacuidad, entiende el nirvana. Quien entiende el nirvana, aunque designe a las cosas convencionales con todo tipo de términos, no tiene apego hacia ninguna entidad. “Esto es mío”, “esto soy yo”, “ser sintiente”, “fuerza vital”, “ser vivo”, “hombre”, “persona”, “nacido de Manu”, “hijo de Manu”, “agente”, “quien incita a la acción”, “quien se apropia”, “quien desecha”. El enseña el Dharma que carece de apegos con respecto a esto. El enseña el Dharma correctamente. El enseña la realidad última. El enseña la realidad última correctamente.

Hermana, es como sigue: un artista, o un aprendiz de artista, traza varias pinceladas en un lienzo que había sido completamente limpiado, o en una pieza pulida de madera, o en la superficie de una pared que había sido limpiada. El pinta fácilmente cualquier parte del cuerpo que pudiera desear, tal como la apariencia de la forma física de un hombre, la apariencia de la forma física de una mujer, la apariencia de la forma física de un elefante, la apariencia de la forma física de un caballo, o la apariencia de la forma física de un burro, completas, con todos sus miembros, apéndices, y órganos de los sentidos. Independientemente de lo bien que esté ejecutado, en este caso, no hay ningún fenómeno que sea transferido desde la mano o la mente del artista a la forma física. Sin embargo, designamos a esto como una “forma” debido a esas condiciones. Lo que es designado como una “forma” también es vacío. No viene. No se va. Nadie lo hace surgir. No es parado por nadie. Hermana, todos los fenómenos han cesado debido a sus verdaderas naturalezas.

Hermana, es como cuando hay factores formativos (7) meritorios. Esto quiere decir, que aunque los méritos relativos a los cuerpos fructificarán naciendo entre los dioses y los humanos, en ese caso, ni tan siquiera un solo átomo es transferido desde este mundo al del más allá. Sin embargo, debido a los factores formativos, existen diversos tipos de renacimientos. Se comprenden como siendo cuerpos físicos con bases para la cognición (8).

Es semejante a cuando hay factores formativos con demérito. Esto quiere decir, que aunque las faltas de mérito relativas a los cuerpos fructificarán naciendo entre los seres del infierno, o en un estado animal, o en el mundo del Señor de la Muerte, o entre los semidioses (9), en estos casos, ni tan siquiera un átomo es transferido de este mundo al mundo del más allá. Sin embargo, debido a los factores formativos existen diversos tipos de renacimientos. Se comprenden como siendo cuerpos físicos con bases para la cognición.

Hermana, es como sigue: por ejemplo, una vasta acumulación de nubes surge por el “Poder de los Nagas” de los nagas (10) y cuando estas grandes redes de nubes cubren la tierra, dejan caer grandes diluvios de lluvias. Después de que esos intensos diluvios de lluvia hayan caído, las colinas y los valles están humedecidos. Cuando las colinas y los valles están humedecidos, la lluvia más tarde se filtra. Pero estas cosas no surgen de los cuerpos o de las mentes de los nagas. Los nagas producen las vastas acumulaciones de nubes solo por la virtud del “poder de los nagas”, solamente.

Hermana, es como cuando hay factores formativos meritorios, es decir, cuando los cuerpos meritorios resultan en un nacimiento entre los dioses o entre los humanos. Esto es también similar cuando hay factores formativos con falta de mérito. Esto es; aunque la falta de méritos respecto a los cuerpos origine el nacimiento entre los seres del infierno, o en el estado animal, o en el mundo  del Señor de la Muerte, o entre los semidioses, en todos estos casos, la actividad del factor formativo es vacía, el agente del factor formativo es vacío, y los frutos del factor formativo también son vacíos.

Hermana, cuando hay factores formativos para permanecer estático, la consciencia reencarnará entre los seres de los reinos sin formas. Ese caso en el que la consciencia reencarna entre los seres de los reinos sin formas, también es vacío; y la consciencia que se reencarna en los seres de los reinos sin forma, también es vacía. ¿Por qué es así? Hermana, es así porque todos los fenómenos están vacios de esencia. Incluso los fenómenos son una mera imputación. Los sabios no están apegados a ellos. Puesto que no tienen apego, no disputan. El no tener disputas es la cualidad suprema del religioso mendicante”.

La mujer respondió: “Puesto que el Bhagavan ha enseñado el profundo Dharma de esta forma, Oh Bhagavan, yo también he penetrado estas enseñanzas con el “ojo de la sabiduría”, y nunca lo veré más de forma dual. No tengo dudas. Oh Bhagavan, tan pronto como escuché estas enseñanzas no tuve dudas. Ahora yo soy vieja, decrépita, sufro, soy pobre, no tengo protector, no tengo vida, y sin embargo no muero. Oh Bhagavan, tras escuchar estas enseñanzas yo realicé que no hay vejez, ni pobreza, ni felicidad, ni enfermedad, ni nada que sea siempre malo, saludable, o pobre. Me he liberado de la noción de un “yo”.”

Entonces el Venerable Ananda le pregunto al Bhagavan: “ Bhagavan, ¿Por qué has enseñado un Sutra tan profundo como este? Me pregunto si es a causa de esta mujer, la cual ha investigado tan bien de esta forma, que tiene mérito, que está formada y es naturalmente sabia.”

El Bhagavan respondió: “Ananda, así es. Ananda, sin duda es como tú has dicho. Esta mujer tiene méritos, está formada, y es naturalmente sabia. Ananda, esta mujer fue mi madre durante quinientas vidas. Ananda, en cada una de estas vidas yo también generé las raíces de virtud de forma que ella pudiera alcanzar la insuperable, perfecta y completa iluminación. Ananda, yo quise, reverencié y respeté a esta mujer grandemente. Ella también pensó: “ Me implicaré en cualquier conducta en la que se implique mi hijo, y obtendré la insuperable, perfecta y completa iluminación del vehículo de la felicidad”

Ananda preguntó: “¿Por qué ella es tan pobre?”

El Bhagavan contestó: “ Ananda, cuando yo tomé la conducta de un bodhisattva, me convertí en un renunciante en la doctrina del Bhagavan, el Tathagata, el Arhat, el Buda Completamente y Perfectamente Iluminado Krakucchanda (11). En aquel tiempo, Ananda, esta mujer era mi madre. Debido a su apego, ella no quiso dejarme ir,  así que yo dejé de ingerir la única comida que se hacía al día. Más tarde, accedió a dejarme ir. Ananda, es debido a la maduración de este karma por lo que ahora ella es pobre. Ananda, esta es la última vez que ella será pobre. Ananda, tras su muerte, esta mujer, que no tendrá más las facultades de una mujer, obtendrá las facultades de un hombre en Sukhavati, el Campo de Buda del Bhagavan el Buda Completa y Perfectamente Iluminado Amitabha. Una vez nacida allí, hará ofrendas a un innumerable, un  inmensurable, un inconcebible número de Budas; guiará a un innumerable, un inmensurable, un inconcebible número de seres sintientes a la Iluminación; hará que un innumerable, un inmensurable, un inconcebible número de seres sintientes maduren para la iluminación; traerá a un innumerable, a un inmensurable, a un inconcebible número de seres sintientes a la iluminación; y habiendo traído a un innumerable, a un inmensurable, a un inconcebible número de seres sintientes a la iluminación, en sesenta y ocho cientos de miles de Kalpas, ella llegará a ser el Tathagata, el Arhat, el Buda Perfecta y Completamente Iluminado llamado Bodhyangapuspakara (12)en los tres mil grandes miles de sistemas de mundos (13). Ananda, la riqueza y el gozo de los seres sintientes de este campo de buda serán como aquellos de los dioses de los Treinta y Tres (14).”

Esto fue lo que habló el Bhagavan.

El Sugata, tras haber pronunciado esto, él, el Maestro, también dijo lo siguiente:

“Ananda, contempla a esta mujer anciana,

Que está ante mí con las manos juntas,

La cual llegará a ser un Buda, excelente entre los humanos,

Llamado Bodhyangapuspakara.

Ella abandonando su forma de mujer

Irá al reino de Sukhavati,

Venerará al Victorioso Amitayus,

Y llegará a ser un incomparable Buda, Conquistador de los tres reinos.

Una vez más, venerando a los guías que residen en esos reinos,

Los Grandes Sabios (15) que benefician a esos reinos,

Ella llegará a ser un Buda sin par, excelente entre los humanos.

Habiendo también escuchado el Dharma de todos ellos,

Con una mente purificada, ella llegará a realizarse de la misma forma.

Permaneciendo en la inamovible, en la suprema mente de la iluminación,

Ella hará que incontables seres sintientes practiquen el Dharma.

En ese tiempo, no habrá seres inferiores,

No habrá seres con diversos cuerpos malos, o con mal color;

Ninguno será poco inteligente, lisiado, y tampoco ciego.

No habrá leprosos con muñones por brazos,

Y en ese tiempo el brillo del Sol, la Luna, del fuego, y de las gemas desaparecerá

Debido al poder de la luz de la guía de Bodhyangapuspakara,

Que iluminará y se extenderá por todo lugar.

En ese tiempo, ese excepcional Campo de Buda

Se llenará con los diversos tipos de seres,

Los cuales tendrán la apariencia, altura, anchura, signos, y color

De los supremos dioses de los Treinta y Tres.

No habrá mujeres que sean afectas a Mara,

No habrá maras (demonios) femeninos, ni séquito de Mara.

Cuando el Tathagata enseñe el Dharma allí,

Ni siquiera la palabra tirthika (no Budista) será conocida.

Cuando el Tathagata enseñe el Dharma allí,

Ni siquiera las palabras “reinos inferiores”,

“preta”, “nacimiento animal”, “seres del Infierno”,

Ni tan siquiera la palabra “mujer” será oída.

En ese tiempo, no habrá clasificación de los vehículos,

Tal como sucede con los Vehículos de los Oyentes

Y Realizadores Solitarios en este mundo.

Todos estarán dotados con una mente de la iluminación completa (bodhicitta),

Morarán en el amor desinteresado, y serán compasivos.

En este Campo de Buda, puesto que todos los seres

Nacerán siempre  de forma milagrosa

Estarán completamente liberados del nacer en el vientre,

Recordarán sus vidas pasadas,

Y serán supremamente inteligentes e instruidos,

Y serán capaces de asimilar, con solo escucharlo, lo que está bien enseñado.

De la configuración de ese reino y de sus cualidades,

Aunque podamos hablar de ellas aquí durante eones,

No podrían ser expresadas ni tan siquiera a modo de ilustración,

Como se haría con una gota de agua de un océano”.

Una vez que el Bhagavan hubo dicho esto, el Venerable Ananda y la anciana, aquellos Bodhisattvas y aquellos monjes, y el mundo entero con sus dioses, humanos, semidioses, y gandharvas (16) se alegraron. Alabaron grandemente lo que había sido proclamado por el Bhagavan.

Esto finaliza el Noble Sutra Mahayana “Las Preguntas de una Anciana”

NOTAS:

1)      Bri dzi na. La tierra de los Vrji, o su equivalente en Pali, Vaji,  era una confederación de ocho o nueve países, incluyendo a Malla y Licchavi, y estaba situado en la llanura al Norte del Ganges. Su capital fue Vaisali. Ver en F. Edgerton Buddhist Hybrid Sanskrit Dictionary (Delhi, Motial Banarsidass, 1985)

2)      Los "tres tipos de resultados" puede referirse a los tres tipos de maduración kármica (vipaka) que son agradable, desagradable, y neutro.

3)      Los tres reinos son el reino del deseo (kamadhatu, dod khams), el reino de la forma (rupadhatu, gzugs khams), y el reino de sin forma (arupyadhatu, gzugs med khams). Son los tres mundos que constituyen el samsara.

4)      Mientras que el anterior párrafo hablaba de la consciencia del ojo, este trata de la consciencia mental (manovijñana, yid kyi rnam par shes pa)  que es capaz de aprehender todo lo que existe, por ejemplo todos los fenómenos (dharmas).

5)      En la edición de Narthang se lee gang  yang sogs pa med; en la de Dege se lee gang yang sogs pa yang. La de Narthang probablemente sea correcta puesto que es consistente respecto a anteriores pasajes similares.

6)      Estos dos términos “Nacido de Manu” (shed las skyes) y el de “Hijo de Manu” (shed bu) se refieren a toda la humanidad. En la gran obra épica India, el Mahabharata, o en los Puranas, Manu es descrito como el progenitor de toda la humanidad.

7)      Este término mngon par ´du byad, en sánscrito abhysamskara, tiene el mismo significado que ´du byad (samskara) los factores formativos o condicionantes kármicos.

8)      Existen doce bases para la cognición (ayatanas, skyed mched) que son los cinco órganos físicos de los sentidos más la mente, y sus seis respectivos objetos.

9)      Lha ma yin, asura.

10)  Los nagas son seres vinculados al agua.

11)  Krakucchanda = Kakutsanda= Kakutsunda. Ver en Edgerton.

12)  Yang chub kyi yan lag gi me tog byad.

13)  Según la cosmología budista.

14)  La morada celestial de los dioses de los treinta y tres del reino del deseo, se dice que está situado sobre la cumbre del Monte Meru.

15)  Grandes Sabios es un epíteto de los Budas.

16)  Dri za= gandharva es un músico celestial

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.